A FORMAÇÃO DO KENDO: A JUVENTUDE DE SAZABURO TAKANO (V)

Todos estes artigos estão disponíveis (maioritariamente em francês) em http://www.tokitsu.com.

O neto, discípulo do seu avô.
Ainda bebé, Kei leva o seu filho para o dojo e, tal como fazia antes de dar à luz, passa horas a assistir aos treinos, afim de impregnar a criança com a atmosfera dos treinos e do o habituar ao ruído dos shinais. Assim que começa a andar, o seu avõ fabrica-lhe um bokkuto feito de madeira leve. Com uma enorme paciência tenta ensinar ao neto os katas da escola Onoha-Itto-ryu. Quando cresceu um bocadinho mais, o avô conseguiu condicioná-lo com bolos. Se o neto lhe pede: “Avô, dá-me um bolo.” O avô responde: “Então, faz um treino de kata.” A criança acaba por compreender que, se disser ao seu avõ: “Dê-me uma lição de kata”, ganhará um bolo. Assim, ele começa a pedir lições de kata várias vezes no mesmo dia.
Em 1886, quando S. Takano tem quatro anos, o Senhor Matsudaîra Tadanobu chega a Chichibu para uma inspecção. Nessa ocasião, um torneio de kenjutsu é organizado no templo de Chichibu. Diante do Senhor, Mitsumasa executa com o seu neto o kata da escola Onoha-Itto-ryu, composto por 56 técnicas diferentes. O pequeno Sazaburo desempenha bem a sua missão de parceiro e recebe um prémio e um elogio do Senhor. Excusado será dizer que a alegria de do seu avô é imensa. Mas Matsumasa não se limita a mimar o seu neto, para fazer dele o seu sucessor, impõe-lhe um treino excepcional. Na tradição do sabre diz-se que: “Aquele que se treina no dojo e habita na casa (do dojo) poderá dificilmente atingir o nível de morukoru.” O nível de morukoru é o que precede o nível de menkyo, no qual o perito está habilitado a transmitir os conhecimentos da escola no seu conjunto. Essa frase significa que se não se entra numa escola como aluno interno, não se poderá avançar muito na via. Com efeito, nas artes tradicionais japonesas existe uma distinção entre “uchideshi” (aluno residente) e “sotodeshi” (aluno externo). Um aluno residente deve viver na família do mestre e trabalhar como um empregado. Ele deve captar o conjunto da arte do mestre fora do treino habitual do dojo. O essencial do conhecimento de cada escola é comunicado como um líquido que se recebe gota a gota, de maneira contínua, em vez de beber de tempos a tempos grandes copos cheios. Considerava-se a experiência de uchideshi indispensável a essa infiltração de um saber que é, ao mesmo tempo, uma arte de viver. É assim que, na casa de Mitsumasa Takano vivem vários uchideshi que sofrem provas e treinos muito mais duros do que os alunos externos, que vivem com as suas famílias.
Mitsumasa impõe ao seu neto provas ainda mais duras.


THE ESTABLISHMENT OF KENDO: SAZABURO TAKANO’S YOUTH (V)
All these articles are available (mostly in french) in http://www.tokitsu.com.

The grandson, a disciple of his grandfather.
While he was still a baby, Kei used to take her son to the dojo and, just like she did before when she was pregnant, spent hours watching the training, so that the child felt integrated in the atmosphere and used to the noise of the shinai. As soon as he starts walking, his grand father makes him a bokkuto out of light wood. With great patience, he tries to teach his grandson the katas from the Onoha-Itto-ryu school. A few years later, the grandfather managed to control him with cakes. If the child asks him: “Grandfather, give a cake.” The grandfather answers: “Only if you do one kata training for me.” The child finally realizes that, if he asks his grandfather: “Give one kata lesson.”, we would get a cake. So, he starts to ask kata lessons several times in the same day.
In 1886, S. Takano was four. Lord Matsudaîra Tadanobu arrives at Chichibu for an inspection. For the occasion, a kenjutsu tournament is organized in Chichibu’s temple. In front of the Lord, Mitsumasa executes along with grandson the Onoha-Itto-ryu school kata, composed by 56 different techniques. Young Sazaburo plays his role as partner so well that he receives an award and a compliment from the Lord. Needless to say, the joy of his grandfather is immense. But Matsumasa doesn’t spoil his grandson, on the contrary, in order to make him his successor, he imposes him an exceptional amount of training. In the sword tradition there’s a saying: “It will be very difficult for the one who trains in the dojo and lives in the house to achieve the morukoru level.” The morukoru level is the one that precedes menkyo, with which the expert is abble to transmit the school’s knowledge in it’s whole. That phrase means that if one does not enter a sword school as a resident student, there’s not a lot one can do to improve in the Way. As a matter of fact, in the japanese traditional arts there’s this distinction between “uchideshi” (resident student) and “sotodeshi” (nonresident student). A resident student must live within the master’s family and work there as an employee. He must be abble to grab the whole of his master’s art outside of the usual dojo training. The essential knowledge of each school his passed like a liquid one receives drop by drop, in a continuous way, instead of drinking big glasses of it once every other time. The experience of uchideshi was, therefore considered as indispensable to that infiltration of knowledge, which is, at the same time, an art of living. That’s why various uchideshi lived in Matsumasa’s house, and they had to face harder tasks and training then the order students, those who lived in their family’s houses.
Mitsumasa imposes his grandson even harder tasks.

ASSOCIAÇÃO PORTUGUESA DE KENDO - APK

É sempre bom lembrar os leitores mais distraídos, ou mais recentes, que o endereço da APK é http://www.kendo.pt. Lá poderão encontrar os horários dos treinos, os locais onde se treina, para além de uma série de informações interessantes sobre kendo e sobre os eventos nacionais e internacionais mais próximos.

PORTUGUESE KENDO ASSOCIATION - APK
It's always nice to remember our more distracted, or newer, readers that the APK internet adress is http://www.kendo.pt. That's where you'll find the training schedules and places, a series of interesting informations about kendo, but also news about the next national and international events.

A FORMAÇÃO DO KENDO: A JUVENTUDE DE SAZABURO TAKANO (IV)

Mais informações sobre a vida de S. Takano. Desta vez, sempre graças ao mestre Kenji Tokitsu (http://www.tokitsu.com), vamos saber um pouco sobre a sua família e a sua infância.

Sazaburo Takano, uma infância dedicada à arte do sabre.
Sazaburo Takano, que estudava a arte do sabre junto de Tesshu Yamaoka, em Tóquio, foi forçado a voltar à província de Chichibu para dirigir o dojo da família após a morte do seu avô. Pouco após o seu regresso, em Janeiro de 1885, Takano casa-se. Tem na altura 28 anos e, com esse jovem mestre que também ensina noutros dojos da região, o Takano Dojo ganha uma nova vitalidade.
S. Takano, seguindo o hábito do seu avô, dirige o treino todas as manhãs das 4 às 6 horas. Depois do treino, seca-se próximo de um poço do templo e molha a boca. A luz da manhã começa a romper entre as grandes árvores e assim que o sol passa acima do horizonte, ele abre a boca o mais possível e tenta “engolir” o sol. Desde os três anos de idade que o seu avô o ensinara a engolir “o Deus sol”. Tratava-se respirar profundamente com a sensação de engolir, de uma vez só, toda a luz circundante irradiada pelo sol da manhã. S. Takano permaneceu fiel aos ensinamentos do seu avô no que constituia (N.T.: provavelmente) um excelente exercício de respiração.

O nascimento do herdeiro de um dojo de kenjutsu.
Sakichiro-Mitsumasa Takano, adepto da escola Ono-ha Itto-ryu, tinha, dizia-se,
um carácter “inflamado”. O seu filho Yoshisaburo estuda o sabre sob a sua direcção e atinge uma capacidade técnica de um mestre de sabre “correcto”. No entanto, ao contrário do seu pai e professor, falta-lhe a força de carácter, é um bushi mais inclinado para a reflexão do que para o combate.
Mitsumasa diz-lhe um dia: “Até à pouco tempo, preocupava-me quando te treinavas com o sabre e perguntava-me se serias capaz de me suceder, se serias capaz de assumir as minhas funções junto de Sua Senhoria. Mas o meu espírito está tranquilo, sei que poderás assumir o teu papel de Vassalo.”
Yoshisaburo dá mostras de talento nos assuntos económicos da Casa Senhorial e durante o período problemático do fim da era Edo (Bakumatsu), consegue assegurar a segurança material da família.
Yoshisaburo casa-se com uma rapariga chamada Kei, a qual, enquanto adolescente, fora escolhida para servir no palácio do Shogun, onde recebera uma educação muito esmerada que a preparara para se tornar na esposa perfeita de um bushi. E não se trata aqui somente da maneira de se comportar e de falar, mas também, mais profundamente, de uma atitude face à vida e à morte. Por exemplo, a esposa de um bushi deve guardar, prontos a usar, no fundo seu armário, roupas brancas para si e para o seu marido. Essas são as roupas da morte, pois um bushi deve estar sempre pronto para morrer dignamente, de acordo com o seu nível hierárquico.
Quando soube que a sua nora Kei estava grávida, Mitsumasa rejubilou. Todos os dias, durante o seu treino de kenjutsu, ele fá-la sentar-se no seu lugar, numa zona mais elevada, para que ela possa assistir ao desenrolar do treino dos seus alunos. Nessa época, os adeptos de diferentes escolas, atraídos pela reputação do dojo de Takano Mitsumasa, vinham treinar e residir no dojo por algumas semanas. M. Takano pensava que, se a sua nora se familiarizasse com o kenjutsu durante a gravidez, isso teria influência sobre a arte da espada do seu futuro neto, pois ele estava certo que seria um homem. Mas para Kei, educada com a moral e o sentido de pudor duma esposa de bushi, numa época em que uma mulher grávida não se mostrava em público, era uma tarefa difícil expôr-se diante de homens com o seu ventre cada vez mais maior. Ela diria mais tarde: “Nunca senti um sentimento de vergonha tão grande, como nesses dias.” E quando a noite chegava, Kei tinha de escutar os relatos de Mitsumasa acerca dos heróis e dos grandes praticantes do sabre. Ele dizia que se tratava da educação do feto.
A criança tão esperada nasce a 13 de Junho 1862. É um rapaz e é-lhe dado o nome de Sazaburo. Para celebrar o nascimento do seu neto, no qual ele espera formar um sucessor, Mitsumasa faz vir um mestre ferreiro perito na fabricação de sabres e manda construir uma oficina e um forno para forjar um par de sabres. Mais tarde, quando S. Takano já se transformara num dos maiores peritos de kendo, alguém lhe perguntou com que idade tinha começado a praticar o sabre, ele respondeu: “Comecei na barriga da minha mãe.” A resposta era fundamentada.

THE ESTABLISHMENT OF KENDO: SAZABURO TAKANO’S YOUTH (IV)
More informations about S. Takano’s life. This time, always thanks to Kenji Tokitsu sensei (http://www.tokitsu.com), we are now about to know a little bit more about his family and his childhood.

Sazaburo Takano, a childhood dedicated to the art of the sword.
While studying the art of the sword with Tesshu Yamaoka, in Tokyo, Sazaburo Takano was forced to return to Chichibu’s province to run the family’s dojo after his grandfather’s death. Not long after his return, in January 1885, Takano gets married. He is then 28 and, with that young master who also teaches in other dojos of the region, the Takano Dojo gains a new vitality.
Following his grandfather’s habit, S. Takano supervises the morning practise everyday from 4 to 6 AM. After trainning, he dries himself near the temple’s well and washes his mouth. The morning light starts to breach between the big trees and as soon as it passes over the horizon, he opens his mouth as much as possible, and tries to “swallow” the sun. His grandfather taught him how to swallow “the sun God” since the age of three. It was about breathing deeply while having the sensation of swallowing all the surrounding light, at once. S. Takano stood by his grandfather’s teachings in what was (T.N.: suppose to be) an excellent breathing exercise.

The birth of a kenjutsu dojo’s heir.
Sakichiro-Mitsumasa Takano, an expert of the Ono-ha Itto-ryu school, was, they say, a “hot-head”. His son Yoshisaburo studied the art of the sword under his supervision and reached the technical capacity of a “correct” sword master. But, unlike his father, he lacks in character, he is a bushi inclined rather towards reflection than fighting.
Mitsumasa tells him one day: “Until a short time ago, I was worried while you practised with the sword, and I wondered if you could be able to succeed me, if you were capable of assuming my functions with His Lordship. But my spirit is reassured now, I know you will assume your role as a Vassal.”
Yoshisaburo proves himself talented in the Seigneury’s economic matters and by the end of the problematic period of the Edo era (Bakumatsu), he manages to ensure the economical safety of his family.
Yoshisaburo marries a girl called Kei, whom, while a teenager, was chosen to serve inside the Shogun’s palace, where she received a sofisticated education, that prepared her to became the bushi’s perfect wife. And it was not only about how to behave and talk, but also, to have a more deep attitude towards life and death. For instance, a bushi’s wife must have, ready to use, somewhere in her closet, white garments for herself and her husband. Those are death garments, for a bushi must be always ready to die with dignity and according to his rank.
When he knew his daughter-in-law Kei was pregnant, Mitsumasa rejoiced. Every day, during his kenjutsu practise, he makes her seat in his place, in an upper platform, so that she can assist the developpment of his pupils trainning. In those days, the experts of different schools, attracted by Takano Mitsumasa’s dojo reputation, would train and reside in the dojo for several weeks in a row. M. Takano thought that, if kenjutsu became familiar to his daughter-in-law during pregnancy, that would be a good influence on his future grandson’s sword art, because he was convinced that the baby would be a boy. But for Kei, elevated with the morals and the sense of righteousness of a bushi’s spouse, and in the days when a pregnant woman would not show herself in public, it was a hard task to expose herself in front of all those men, with her belly getting bigger and bigger. She would say later: “Never have I felt such shame as in those days.” And when night came, Kei would listen to all the tales Matsumasa told about the heros and the great experts of the sword. He used to say it was the education of the foetus.
The desired child is born in 1862, July the 13th. It’s a boy and he’s called Sazaburo. To celebrate the birth of his grandson, and hopefully his successor, Mitsumasa asks a master blacksmith, expert in swordmaking, to join in and orders an owen and a workshop to be built. He then asks him to forge a pair of swords. Later, after becoming one of the greatest kendo experts ever, someone asked him when did he started practicing with the sword, he answered: “I started inside my mother’s womb.” His answer was true.

A FORMAÇÃO DO KENDO: A JUVENTUDE DE SAZABURO TAKANO (III)

Continuamos hoje a tentar aprender com quantos paus se faz o shinai de um dos últimos grandes mestres de kendo. E a história de S. Takano está longe de terminar. Como sempre agradecimentos ao mestre Tokitsu por ter disponibilizado os seus textos e artigos sobre este assunto. Como sempre, sabe pode encontrá-los, em francês, aqui: http://www.tokitsu.com.

O Dojo Shumpukan
Tesshu vivia na antiga casa do vassalo principal da senhoria de Kyushu (Wakayama). Eis como um dos discípulos que aí habitava também, Kogura Tetsuju (que na altura se chamava Watanabé Isaburô) descreve a vida quotidiana na “Yamaoka Sensei Shôden-Oré no Shishô”:
“Como o mestre se dedicava ao gekiken, dois ou três alunos compareciam diariamente e treinavam, sangrando abundantemente, sobre a terra batida frente ao vestíbulo. O seu número aumentava de dia para dia e em breve seriam entre quarenta e cinquenta. Então o mestre mandou derrubar as paredes de um edifício comprido (nagaya) e mandou que se colocasse um pavimento de madeira para aí fazer um dojo.”
Nessa época o termo kendo ainda não era usado, dizia-se gekiken ou kenjutsu. Kogura Tetsuju foi aceite como aluno residente (uchideshi) em 31 de Dezembro de 1881:
“Nessa altura, no Shumpukan (ele confunde porque o Shumpukan ainda não tinha sido construído), para além de uma dezena de alunos residentes, treinavam diariamente 70 a 80 alunos.
A vida dos alunos residentes era muito diferente da dos outros alunos.
Levantávamos-nos todos os dias às 4 da manhã. Lavávamos rapidamente a cara, pois era preciso varrer o jardim e, em seguida, preparar o dojo grande. O treino matinal começava antes do pequeno-almoço.
Ao primeiro som de shinais, o mestre levantava-se e, depois de refrescar a cara, ia até dojo para treinar cada um dos seus alunos internos. Em seguida tomávamos o pequeno-almoço. Como eu era o aluno mais recente, devia terminar o treino mais cedo para preparar a refeição de todos os alunos e servir apenas o mestre. Cada um dos outros servia-se a si próprio. A preparação não era assim muito difícil, uma vez que comíamos, com o arroz, uma sopa à base de feijóes de soja e uma salada de nabo.
Depois da refeição, deviamos treinar com os alunos externos e eu tinha de arranjar tempo para fazer as compras para o almoço, limpar as ervas do jardim, preparar o banho, etc, etc.”
Assim deve ter sido a vida de S. Takano enquanto aluno de Tesshu. Tesshu, que mandou construir no jardim, por detrás da sua casa, um dojo com 6,30 m de largura e 14,40 m de comprimento; inaugurado a 20 de Novembro de 1883, baptizou-o com o nome “Shumpukan” (casa do vento primaveril). Nessa altura, um dojo com essas dimensões era considerado muito grande. Comparando com as dimensões dos dojos de hoje, esse “grande dojo” parece pequeno e, no entanto, tinha capacidade para acolher bastantes alunos. Porquê? Porque os métodos de treino e de executação técnica eram, então, diferentes. Em vez de se treinar técnicas de longo alcance e baseadas na rapidez, tal como são privilegiadas pela tendência moderna do kendo, treinava-se principalmente com a ideia de preparar o combate com um sabre cortante; o shinai não era, aí, mais do que intermediário. O gesto de cortar é sensivelmente diferente do gesto de tocar com o shinai.
A vida de Sazaburo Takano durante essa época não é, no entanto, conhecida com muita precisão. Pensa-se que deverá ter permanecido no dojo de Tesshu de Abril de 1879 a Setembro de 1884, sendo que, assim, deverá ter chegado antes da construção do novo dojo. Segundo um documento publicado pela Comissão Cultural de Saitama, Takano deve ter-se tornado aluno oficial de Tesshu e terá conseguido triunfar no “tachigiri” de 7 dias, o qual já foi anteriormente descrito. Mas estas afirmações não estão provadas e não são confirmadas por outras fontes de informação.
Tesshu abriu as portas do seu dojo a todos aqueles que buscavam aprofundar a arte do sabre, sem limitações quanto à sua escola. Eis, acerca do assunto, as regras internas do Shumpukan:
- O combate de desafio com outras escolas (taryu-jiaî) far-se-à sem armadura de protecção e com sabre de madeira.
- Os adeptos vindos de outras escolas e que desejem treinar o combate com o objectivo de aprofundar a sua arte, praticarão com armadura e com um shinai (Setembro 1884).
Dizia-se que uma pessoa normal não aguentava o treino no dojo de Tesshu por mais do que uma semana. S. Takano dedica-se com tanto empenho que, ao fim de dois meses, os outros discípulos começam a desconfiar que ele prepara uma vingança em honra dos seus familiares.
A última vingança de que há registo no Japão teve lugar no ano seguinte, a 17 de Dezembro de 1880. Ocorreu com um homem chamado Rokuro Usui que, vindo de Fukuoka para Tóquio, se tornou aluno de Tesshu em 1876. Depois da vingança, Tesshu Yamaoka foi convocado pelo tribunal que desconfiava que ele tinha encorajado esse acto. Quando Takano entrou no dojo de Tesshu esses acontecimentos ainda não se tinham produzido.
É ele próprio que nos conta:
“Dois meses depois da minha chegada, o mestre Yamaoka diz-me: “Venha comigo, hoje convido-o para uma boa refeição.” E continua sorrindo: ”Tem-se empenhado bastante durante estes meses.” Eu respondo: “Agradeço-lhe. Começo a sentir que ganhei mais força.” Nisso, o mestre manda sair os outros alunos e ficamos a sós. E ele diz: “Já não está mais ninguém aqui. Diga-me o que vai pelo seu espírito sem me esconder nada. Sabendo, talvez eu lhe possa ser útil. Você tem muitas coisas curiosas.” Perante estas palavras simpáticas, acabei por lhe contar o meu segredo. O mestre disse-me: “Compreendi. Mas esse homem chamado Okada já não é adversário para si. Parta imediatamente para se vingar. Se por acaso perder, volte cá.”
Depois dessa conversa, parti imediatamente.”
A Comissão Cultural de Saitama, afasta-se do trestemunho de Takano e oferece uma versão moralista desse episódio: S. Takano torna-se aluno de Tesshu ao renunciar ao espírito de vingança. Mas, eis aqui o seguimento desse caso, segundo um artigo da revista Kendo-Nippon:
“S. Takano deixa Tóquio e desloca-se até Takasaki, onde se situa o dojo de Okada. Um dos discípulos de Okada recebe-o e diz-lhe:
“Gostaria de saber o motivo da sua visita.”
Takano responde: “Pode facilmente adivinhar o objectivo da visita que um adepto de kenjutsu faz a outro. Mas falarei mais quando estiver cara-a-cara com o seu mestre. Faça o favor de lhe anunciar a minha visita.”
Este visitante não era vulgar. O discípulo de Okada corre a anunciar a visita ao seu mestre. Jogoro Okada vem recebê-lo e diz:
“Estou desolado pelo mal que lhe causei da última vez. Arrependo-me profundamente. E o meu arrependimento é ainda maior desde que soube entrou para o dojo de mestre Yamaoka para aprofundar a sua arte.”
“Não necessito da sua gentileza.” Responde Takano, que continua: “Eu vim hoje aqui para lhe pedir que combata comigo.”
“Peço-lhe que me desculpe por lhe pedir que retire o seu desafio, pois penso que já não seria capaz de lhe fazer frente.”
O diálogo continuou neste mesmo tom e ao fim de uns momentos, a combatividade de S. Takano esmorece e ele retira-se sem combater contra Okada.”
Para Okada essa foi certamente a solução mais inteligente, uma vez que Takano estava disposto, segundo as suas palavras, a morrer se perdesse uma outra vez. Okada não podia deixar de compreender (N.T.: e temer?) a determinação desse jovem adepto.
A 27 de Setembro de 1884, o avô de S. Takano, Sakichiro-Mitsumasa Takano, morre com a idade de 82 anos. Com a autorização de Tesshu, S. Takano, com cerca de 22 anos, volta á sua terra natal para dirigir o dojo do seu defunto avô.


THE ESTABLISHMENT OF KENDO: SAZABURO TAKANO’S YOUTH (III)
We are still trying to understand how one of the greatest kendo masters, ever, was built. And S. Takano’s history is far from over. As always, thanks to Tokitsu sensei for his articles about the subject. And, as always, you know you can find it all, in french, right here: http://www.tokitsu.com.

The Shumpukan Dojo
Tesshu lived in the Ryukyu Seigneury main vassal’s former house (Wakiyama). Here is how one of his disciples, Kogura Tetsuju (called, in those days, Watanabé Isaburô), who also used to live there, describes the daily life inside “Yamaoka Sensei Shôden-Oré no Shishô”:
“Because the master dedicated himself to gekiken, two or three students will attend his classes on a daily basis, bleeding profusely, on the dusty ground right in front of the vestibule. That number rose day by day and soon they were between forty and fifty. Then the master ordered the walls of this long building (nagaya) to be knocked down and it to be paved with wood, in order to make it a dojo.”
In those days the word kendo was not in use, so one would say gekiken or kenjutsu. Kogura Tetsuju was accepted as a resident student (uchideshi) in December, the 31st, 1881.
“Back then, at the Shumpukan (he’s confused, the Shumpukan hadn’t been built yet), aside from the ten or so, resident students, some 70 to 80 sword adepts trained everyday.
The life of the resident student was very different from the other ones.
We’d get up everyday at 4 AM. Quickly washed our face, because the garden needed to be swept, and after that we’d prepare the main dojo. Morning practise would start before breakfast.
With the first sounds of the shinais, the master would got up and, after refreshing his face, he’d then go to the dojo and train with each of his resident students. After, we used to have breakfast. Has I was the most recent student, I had to finish practise earlier, in order to prepare the meal to all the students and to serve it to the master. Each one of the students should serve himself from the meal. The preparation wasn’t that difficult, since we ate rice, a soup made out of soy beans and a turnip salad.
After the meal, we had to train with the visiting students and I had to find the time to do the shopping for lunch, clean the weeds of the garden, prepare the bath and so on…”
S. Takano’s life must had been something like that while he was a student at Tesshu’s. Tesshu, who ordered a 6,30 meters large and14,40 meters long dojo to be built in the garden, behind his house; it opened in 1883, November the 20th and was baptized “Shumpukan” (house of the spring wind). Back then a dojo with such dimensions was considered a very big one. Comparing with today’s dojo, that “big dojo” certainly appears to be small, however, it was abble to receive a lot of students in it. Why? Because the trainning methods were very different. Instead long range techniques based upon speed, like the ones favoured today by the prevailing tendency of kendo, one would concentrate on how to prepare for a fight with a cutting sword; the shinai, then, was nothing more than an intermediary. The act of cutting is slightly different from touching with the shinai.
However, Takano’s life back then isn’t know with too much accuracy. Some think he must have remained at Tesshu’s home from April 1879 until September 1884, and so, must have arrived there before the opening of the new dojo. According to a document published by the Saitama’s Cultural Comission, S. Takano became an official student of Tesshu and overcame successfully the seven days “tachigiri”, which we already talked about in here. But these statements are neither proofed nor confirmed by other information sources.
Tesshu opened his dojo’s doors to all of those searching to improve their skills in the art of of the sword, without any limitations about their schools of origin. These were the internal rules of the Shumpukan:
- Challenge fights with other schools (taryu-jiaî) will take place without any protective gear and with (the use of) a wooden sword.
- The students of other schools who wish to train combat with the objective of improving their art, will use protective gear and a shinai (September 1884).
They used to say a regular person wouldn’t be capable of trainning in Tesshu’s dojo for more than a week. S. Takano dedicates himself to it with such persistence that, after two months, the other disciples began to wonder if he is not preparing a revenge to honor his parents with.
The last registered revenge to take place in Japan would take place the next year, in 1880, December the 17th. That revenge was executed by a man called
Rokuro Usui, who came from Fukuoka to Tokyo, and became a Tesshu student in 1876. After the revenge, Tesshu Yamaoka was called by the court; they suspected he had encouraged the act. When Takano entered Tesshu’s dojo those events were yet to happen.
Here’s what he tells us:
“Two months after my arrival, Yamaoka sensei told me: “Come with me, today I invite you to a good meal.” And he continues, while smilling: “You have been trainning really hard these last months.” I answered: “I thank you. I start to feel I gained power.” Suddenly, the master ordered everybody to leave and we are left alone. And he said: “There’s nobody else here. Tell me what’s on your mind without holding anything from me. If I know, I might be helpful. You are a very curious person.” After these nice words I told him my secret. The master then said: “I understand. But that man called Okada is no longer an adversary for you. Leave at once and take your revenge. If, by any chance, you loose, come back here.”
After that conversation, I left imediately.”
The Saitama’s Cultural Comission, aparts itself from Takano’s testemony and offers a rather moralistic version of the episode: S. Takano becomes Tesshu’s student by renouncing the spirit of revenge. But, according to an article in Kendo-Nippon magazine, things happened as follows:
“S. Takano leaves Tokyo and travels to Takasaki, where Okada’s dojo is situated. Oine of his disciples receives him and asks:
“I’d like to know the reason of your visit.”
Takano answers. “you can easily guess the reason why a kenjutsu student visits another. But I’ll say more once I’m face to face with your master. Please, let him know that I’m here.”
This visitor was no ordinary one. Okada’s disciple runs to announce him to his teacher. Jogoro Okada receives him and says:
“I’m very sad for all the harm I did to you last time we met. I’m very sorrow. And my remorse is even bigger since I knew you entered master Yamaoka’s dojo, in order to improve your art.”
“I don’t need your politeness.” Takano answers, and conitnues: “I’m here today to ask you to fight me.”
“I’m very sorry but I’l have to ask you to take back your challenge, because I don’t think I’d be capable to confront you.”
The dialoge continued for a bit more and after a few moments, Takano’s combativeness faded away and he left Okada’s dojo without fighting him.”
To Okada that was, for sure, the most inteligent solution, since, according to his own words, Takano was ready to die in case he’d loose again against him. Okada could not help to understand (T.N.: and fear?) the young man’s determination.
On the 27th of Sepetmber, 1884, Takano’s grandfather, Sakichiro-Mitsumasa Takano, passes away at the age of 82. With Tesshu’s permission, Sazaburo Takano, then aged 22, travels back to his hometown to run his late grandfather’s dojo.

A FORMAÇÃO DO KENDO: A JUVENTUDE DE SAZABURO TAKANO (II)

Já nem é preciso dizer porquê: http://www.tokitsu.com.

Sazaburo Takano e Takaharu Naîto.
Ainda muito jovem, S. Takano foi vencido de maneira humilhante por J. Okada que o atingiu com terríveis golpes de shinai na garganta. Esse combate marcou uma reviravolta na sua vida. Foi em 1879, aquando de um torneio regional no templo de Yôunji (aldeia de Kamamura, Kodama-gun, no município de Saitama). S. Takano tinha 17 anos e apelidavam-no de “Chichibu no kotengu” (pequeno deus marcial de Chichibu). Chichibu é o lugar de nascimento de Sazaburo Takano e onde o dojo do seu avõ se situava.
S. Takano contava como tinha partido feliz para esse torneio, quando o seu avô tal lhe propôs. O seu adversário era Jogoro Okada. Nascido a 9 de Junho de 1849 em Anaka, Jogoro tinha estudado na escola de sabre Araki-ryu (ou Mujinsaî-ryu) sob a direcção de Négishi Matsurei, mestre do senhor de Anaka, que fundaria mais tarde a escola Négishi-ryu da arte de shuri-ken. Depois disso, tinha estudado em Edo na escola Hokushin-itto-ryu, dirigida nessa altura por Chiba Michisaburo, o terceiro filho de Shusaku Chiba. De volta para Anaka, com a idade de 19 anos, tornou-se no principal assistente de Négishi Matsurei. Quando combateu com Takano tinha 30 anos.
A técnica favorita de S. Takano era assumir jodan kamae, mas segurar o shinai apenas com uma mão (katate-jodan). Contra Okada, ele assumiu essa mesma guarda segurando um shinai longo, com 4,5 shaku de comprimento (1,35 m). Nem pediu desculpa por assumir essa guarda contra Okada, que se sentiu picado no seu orgulho. Eis o relato de S. Takano dos acontecimentos:
“Assumi a guarda de kataté-jodan segurando o shinai apenas com uma mão, acima da minha cabeça, e acertei três ou quatro golpes. O meu adversário, sem dúvida vexado por eu ter assumido a guarda jodan, não se declarou vencido, mesmo quando os meus golpes o atingiam. Quando eu atacava, ele afastava o meu shinai e lançava um tsuki à parte de cima do meu do (parte da protecção que defende o tronco do kendoka) e fazia deslizar por debaixo da minha protecção da garganta (tsuki-dare) a ponta do seu shinai, a qual era particularmente fina. Veja, esta é a cicatriz da ferida (ele mostra a cicatriz) que resultou desse combate. O seu ataque era muito violento. Okada era denominado “Oni-Okada” (Okada, o demónio). O sangue corre agora da minha garganta e suja o meu hakama branco. Quero vingar-me mas não o consigo fazer, faltam-me forças. Cada vez que bato nas suas protecções ele nem sente os meus golpes e insiste em trespassar-me a garganta. Os espectadores estavam cheios de pena de mim, pois eu não era mais que um garoto. Um grande número de pessoas na assistência levanta-se e pede que se separem os combatentes.
Quanto a mim, tentava trespassar os olhos do meu adversário com o shinai, cuja ponta estava já partida e as ripas de bambú, por um acaso, desligadas umas das outras. Mas as ripas atingiam a grade de ferro da máscara de protecção facial com um ruído seco e era impossível de enfiá-las para o interior da mesma. Acabaram por nos separar.
Saí da região e deixei uma carta aos alunos do dojo para entregarem à minha família informando-os da minha decisão. Diante do meu avô e da minha mãe, sentia vergonha por ter perdido dessa maneira desonrosa. Escrevi que voltaria quando fosse capaz de me vingar, depois de ter aprofundado a minha arte. A minha mãe e os outros quiseram ir buscar-me de volta, mas o meu avô opôs-se dizendo: “Deixem-no ir, é normal que um rapaz que deseja tornar-se num homem de espada tenha uma tal determinação.””
Esta descrição é reveladora da atitude e do espírito com que se praticava o kenjutsu no fim do século XIX. Recém-chegado a Tóquio, sem dúvida pela reputação do avô, Sakichiro-Mitsumasa Takano, adepto famoso da escola Nakanishi-ha Itto-ryu, S. Takano é recebido no dojo Shuseî-kan que Tomonori Shibata acabara de abrir em Yotsuya. No mesmo ano, em 1879, a prática de Gekiken torna-se obrigatória para todos os polícias e T. Shibata é nomeado professor de Gekiken na Prefeitura de Polícia. Shibata era o 16º sucessor da escola Kurama-ryu e tinha também frequentado a escola Onoha-Itto-ryu.
Ao longo da conversa com Tomonori Shibata, S. Takano explica-lhe a razão da sua vinda. Diz-lhe: “Quero recomeçar o treino para me poder vingar. Qual é o dojo com o treino é mais severo, em Tóquio?” (Shibata responde-lhe): “É o dojo do mestre Yamaoka.”
Ao olhar para a armadura que S. Takano trazia consigo, da qual o men e os kote eram bem mais pequenos que os da sua armadura, T. Shibata diz-lhe: “As suas protecções são muito pequenas para serem úteis no dojo Yamaoka. Leve umas do meu dojo.”
É assim que S. Takano se apresenta no dojo de Yamaoka Tesshu em Abril de 1879.


THE ESTABLISHMENT OF KENDO: SAZABURO TAKANO’S YOUTH (II)

It goes without saying: http://www.tokitsu.com.

Sazaburo Takano e Takaharu Naîto.
S. Takano was very young when he was beaten in combat, in an humiliating way, by J. Okada, who “tsukied” him with terrible shinai thrusts to the throat. That combat changed his life forever. It took place in 1879, during a regional tournament in Yôunji’s temple (village of Kamamura, Kodama-gun, in Saitama). S. Takano was 17 years old and was called “Chichibu no kotengu” (Chichibu’s small martial god) Chichibu is Sazaburo Takano’s birthplace and also where his grandfather’s dojo was built.
S. Takano used to tell how happy he was when he left to the tournament, after his grandfather ask him to do so. His adversary was Jogoro Okada. Born June 9th 1849, in Anaka, Jogoro studied in the Araki-Ryu (or Mujinsaî-ryu) sword school under the supervision of Négishi Matsurei, Lord Anaka’s sword master; Matsurei was later to create the Négishi-ryu school of shuri-ken. After that, Okada studied in Edo, in the Hokushin-itto-ryu school, when it was run by Chiba Michisaburo, the third son of Shusaku Chiba. He went back to Anaka, at the age of 19 and became Négishi Matsurei’s main assistant. He was 30 by the time he fought Takano.
S. Takano’s favotite technique was to assume jodan kamae, but holding the shinai with one hand only (katate-jodan). Against Okada he assumed that same stance holding a 4.5 shaku (1,35 m) long shinai. He didn’t even appologised for assuming jodan against Okada who felt hurt in his pride. Here’s Takano’s tale of the events:
“I assumed the kataté-jodan stance holding the shinai with only one hand, above my head, and I hit him three or four times. My adversary, without a doubt mad that I had assumed the jodan stance, didn’t gave up, even when my strikes kept hit him. As I kept attacking, he would diverge my shinai and launch tsuki thrusts against the top of my do (torso protector) and made his sharp shinai’s tip slip under my troat protector (tsuki-dare). Look, this is the scar (shows the scar) from that fight. His attack was really violent. Okada was known as “Oni-Okada” (Okada, the demon). The blood now pours from my throat and onto my white hakama. I want revenge but I can’t do it, I feel weak. Each time I hit his protections, it’s like he doesn’t feel my strikes, and insists on stabbing my throat. The spectators felt sorry for me, because I was just a small boy. A great number of them rose and ask the fight to be stopped and the challengers to be set apart.
Meanwhile, I was trying to peirce my adversary’s eyes with my shinai that, the tip of it being already broken, had its bambu slats disconnected from one another. But the wood strips hit the framewrok of his protecting mask with a short sound and it was impossible to get them to pass through. Then they just separated us.
I left the region and left a letter to the dojo students to be delivered to my family, informing them of my decision. I felt shame before my grand father and my mother, for having lost in such a dishonored way. I wrote that I would be back once I’d be prepared to take revenge, after having improved my sword skills. My mother and the others wanted to get me back home, but my grandfather opposed by saying: “Let him go, it’s just natural that a boy who wants to become a swordman shows such determination.””
This description reveals a lot about the attitude and the spirit with which kenjutsu was practised by the end of the XIX century. Newly arrived in Tokyo, and surely thanks to his grandfather’s reputation (after all, Sakichiro-Mitsumasa Takano was a famous Nakanishi-ha Itto-ryu school adept), S. Takano is cordially received at the Shuseî-kan dojo, which Tomonori Shibata just opened in Yotsuya. That same year, 1879, the practise of Gekiken becomes compulsory to all police officers and T. Shibata is selected to teach Gekiken at the police headquarters. Shibata was the 16th successor of the Kurama-ryu school and had also attended at Onoha-Itto-ryu school. Throughout his conversation with Tomonori Shibata, S. Takano explains the reasons of his coming to Tokyo. He says: “I want to start training so that I can have my revenge. Which is the toughest dojo in Tokyo?” (Shibata answers): “It’s master Yamaoka’s.”
Then he looks at the protection gear Takano brought with him, compares the sizes of the men and the kote with his owns, and says: “Your protections are too small to be usefull in Yamaoka’s dojo. Take some bigger ones from my dojo.”
That’s how S. Takano presented himself in Yamaoka Tesshu’s dojo in April 1879.

A FORMAÇÃO DO KENDO: A JUVENTUDE DE SAZABURO TAKANO

Nos artigos que se seguem apresentaremos os inícios da história do budo moderno. (...) O kendo foi o modelo de referência onde se inspiraram as outras formas de budo, nomeadamente o karaté. Assim, começaremos pela vida de dois mestres que desempenharam um papel muito importante na formação do budo moderno. Já antes falámos nos artigos precedentes de um famoso combate que os opôs, são eles Takano Sazaburo et Naîto Takaharu.

Cronologia dos anos 1860-1880
Quando começa esta história, em 1879, o kenjutsu – que tinha conhecido um período de grave crise durante a modernização do Japão nos anos da década de 1870 - ressurge. Os torneios de kenjutsu, dedicados em muitas regiões aos deuses dos templos locais, voltam a ser populares em todo o Japão.
Muitos mestres de artes marciais, que irão ser a cara do budo moderno, nascem no decurso dos anos 1860-1880:
1860 : Nascimento de Jigoro Kano.
1862 : Nascimento de Sazaburo Takano e de Takaharu Naîto.
1866 : Nascimento de Kentsu Yabu.
1868 : Nascimento de Gichin Funakoshi.
1870 : Nascimento de Choki Motobu.
1871 : O reino de Ryukyu já unido ao Japão, recebe um título Senhorial de Ryukyu.
1875 : O Japão obriga a entidade Senhorial de Ryukyu a romper com a China.
1877 : Jigoro Kano inicia-se no jujutsu.
1879 : Nascimento de Ueshiba Morihei.
1879 : Okinawa torna-se província, depois da abolição da entidade Senhorial de Ryukyu, a última do Japão.
1882 : Fundação do Kodokan-judo por Jigoro Kano.
1883 : Fundação do dojo Shumpukan por Tesshu Yamaoka.
1885 : Nascimento de Chôshin Chibana.


THE ESTABLISHMENT OF KENDO: SAZABURO TAKANO’S YOUTH
In the articles that follow we’ll present the beginnings of modern budo’s history. (…) Kendo was the reference model where the other forms of budo got the inspiration from, like karaté, for example. So, we’ll start by talking about the lives of two masters who played an important role in the establishment of modern budo. We already spoke, in previous articles, about their famous fight, they are Takano Sazaburo et Naîto Takaharu.

Chronology of events between 1860-1880
When our story begins, in 1879, kenjutsu - that had gone through a period of serious crisis during Japan’s modernization, in the years of the 1870’s decade – reappears. Kenjutsu tournaments, wich were, in lots of regions, dedicated to the gods of local temples, become popular all over Japan.
Many martial arts masters, who later will be the faces of modern budo, were born between the years 1860-1880:
1860 : Jigoro Kano is born.
1862 : Sazaburo Takano and Takaharu Naîto are born.
1866 : Kentsu Yabu is born.
1868 : Gichin Funakoshi is born.
1870 : Choki Motobu is born.
1871 : The kingdom of Ryukyu already part of Japan, receives a seigneury title.
1875 : Japan forces the Ryukyu seigneury to break with China.
1877 : Jigoro Kano starts jujutsu.
1879 : Ueshiba Morihei is born.
1879 : Okinawa becomes a province, after the termination of the Ryukyu seigneury, the last one in Japan.
1882 : Establishment of the Kodokan-judo by Jigoro Kano.
1883 : Establishment of the Shumpukan dojo by Tesshu Yamaoka.
1885 : Chôshin Chibana is born.

REFLEXÃO SOBRE O BUDO: ESTUDO A PARTIR DO KENDO (FIM)

Este é o último artigo sobre o relacionamento do budo com o kendo. No próximo artigo falaremos, entre outras coisas, da juventude Sazaburo Takano. Até lá visitem http://www.tokitsu.com, vão ver que vale a pena.

Pouco sucesso no tachigiri
Entre os discípulos de Yamaoka Tesshu (1836-1888), apenas alguns conseguiram superar as três provas do tachigiri e obter o menkyo-kaîden. Um deles, chamado Hasegawa, conseguiu mesmo realizar o tachigiri de sete dias mas não foi bem sucedido e foi apenas já no seu leito de morte que recebeu de Tesshu o tão desejado título.
Já aqui foi antes referido o nome de Sazaburo Takano (1862-1950), um dos raros discípulos que superou os tachigiri. “Forjado” pelo sabre de Tesshu, é um dos mestres que marcou o kendo do início do século XX. A famosa frase: “Não ganhes depois de atacar, ataca depois de ter ganho.” é sua. É mais elucidativa ainda se a relacionarmos com a “fórmula” de Tesshu: “A espada não existe fora do espírito.” (shin gaï muto), que me parece simbolizar a sua arte.
A partir do próximo artigo, veremos como os adeptos do kendo da primeira geração praticavam a sua arte.

CONSIDERATIONS ABOUT BUDO: A STUDY FROM KENDO (END)
This is the last article about the relationship between budo and kendo. In the next article we’ll talk, among other things, of Sazaburo Takano’s youth. Until then, go to http://www.tokitsu.com.

Few succeeded at tachigiri
Among Yamaoka Tesshu’s (1836-1888) disciples, only a few manage to accomplish the three tachigiri tests and received the menkyo-kaîden. One of them, called Hasegawa, manage to go through the seven days tachigiri, but wasn’t completely successful and was only when he was about to die that he received, from the hands of Tesshu, the menkyo-kaîden title.
The name of Sazaburo Takano (1862-1950) has already been mentioned here before, and he was one of the few who successfully overcame the three tachigiri. “Forged” by the sword of Tesshu, he is one of the masters who left is mark on the beginning of the XX century’s kendo. The famous phrase: “Don’t win after hitting, hit after winning” it’s his. It’s even more elucidative if we relate it with Tesshu’s “formula”: “The sword doesn’t exist outside the spirit.” (shin gaï muto) that, it seems to me, symbolizes his art.
Starting next article, we’ll see how the kendo adepts of the first generation used to practice their art.

VISITANTES EGOÍSTAS???

Então, tanta gente que por aqui passa e ninguém deixa um comentáriozinho? Nada? Ninguém tem nada a comentar? Criticar? Sugerir? Vá lá malta, um bocadinho de feed-back sabe sempre bem. Ao menos, digam que é uma grande merda. Ou não...

SELFISH VISITORS???
So, so many visitor passing by and nobody leaves a little comment? Nothing? None of you has nothing to say? To criticise? Sugest? Come on people, a little feedback is always nice. At least, say you find this a big shit. Or not...

REFLEXÃO SOBRE O BUDO: ESTUDO A PARTIR DO KENDO (III)

Para melhor ilustrar o que era o seïgan-tachigirigéïko, apresentamos agora um relato, feito na primeira pessoa, por um aspirante ao título de menkyo-kaîden. Mil e quatrocentos combates ao longo de sete dias. Este texto foi obtido e traduzido, com autorização do autor, sensei Kenji Tokitsu, em http://www.tokitsu.com.

Um exemplo de “tachigiri”
“No primeiro dia de Abril, às seis horas da manhã, a minha prova começou... os meus adversários, cerca de dez, seguiam-se um após outro, cada um combatendo até se sentir exausto. Quando um se cansava, um outro tomava o seu lugar e eles rodavam nas suas posições como uma roda que gira sem cessar. Eu estava em muito boa forma no primeiro dia e executei mesmo alguns “kumiuchi” (corpo a corpo) com violência. Tendo colocado o men de manhãzinha, não o retirei senão quando atingi o final. Quando os cordões se afrouxavam, os outros vinham imediatamente apertá-los, para que eu não pudesse ter um único momento de descanso. Descansei apenas por alguns momentos depois da refeição do meio-dia. Quando terminei os duzentos combates, por volta das cinco e meia da tarde, disse a mim próprio que seria capaz de repetir essa experiência durante sete dias. Mas combater durante onze horas, durante todo um longo dia de Primavera, é muito duro.
Entre os discípulos, um mais antigo chamado Murakami Masatada, observava todos os combates. Veio dizer-me, quando eu me repousava em casa, que a qualidade dos combates não tinha sido suficiente. “O mestre não está satisfeito. É preciso que combata com muito melhor, amanhã.” Prometi-lhe que combateria muito mais bravamente no dia seguinte. Soube depois que tinha dito a mesma coisa a todos os meus adversários. No segundo dia comecei igualmente às seis horas da manhã. Tal como tinha prometido a Murakami Masatada na véspera, tentei arrasar todos os meus adversários o mais bravamente possível, quer através de golpes, quer através de projecções. Mas cada um dos dez discípulos voltava bem descansado, um após outro. Não podia depender senão do meu shinai. O suor corria sem que o pudesse limpar e comecei a sentir uma grande sede. A hora da refeição chegou e pude então descansar um pouco. Mas não consegui almoçar, limitei-me a engolir dois ou três ovos.
Depois do descanso recomecei os combates, mas senti uma enorme fatiga e não me conseguia mexer como de manhã. Não me deixei sucumbir e consegui terminar os meus combates ao fim do dia. Sentia já dores por todo o corpo. No vestiário não consegui dobrar as pernas. Voltei para casa tentando suportar as dores. Deitei-me sem me preocupar com a minha saúde, uma vez que investia toda a minha vida. Só pensei na maneira como iria enfrentar a prova no dia seguinte. No terceiro dia apresentei-me no dojo dando-me coragem. Os meus adversários tinham o ar de quem já estava à minha espera há muito tempo.
Enquanto mudava de roupa sem demora, apercebi-me que murmuravam acerca do meu estado de sofrimento. Mas (depois) seguiram-se uns atrás dos outros violentamente, sem se incomodar com a minha condição, encorajando-se mutuamente com gritos. Tentavam desencorajar-me tanto através de “taîatari” (empurrões, na falta de melhor tradução) como através de kumiuchi.


As dores e o sofrimento eram indescritíveis mas disse-me que, uma vez que tinha investido ali a minha vida, não desistiria, mesmo que morresse. Nesse dia, para além dos dez discípulos, os praticantes mais antigos do dojo faziam também parte dos meus adversários. E cada um deles fez cinco combates contra mim. Ao meio-dia come-se a refeição. Eu contentei-me a descansar, sem conseguir comer nada. Depois, os combates recomeçaram como de manhã. O meu cansaço era tal que a minha consciência flutuava. Tendo perdido o ânimo, fiz o resto dos combates à defesa.
A minha visão estava obscurecida e quase que perdia a consciência. Pensei: “É aqui o lugar da minha morte”. Foi então a vez de um praticante que era sempre muito agressivo. Uma grande cólera apoderou-se de mim e bati-me com toda a força, dizendo para comigo: “Vem, não acabarei sem antes te partir a cabeça.” Nesse estado, esqueci as dores, pois estava cheio de vontade de destruir o meu adversário. No momento em que lhe ia rachar a cabeça, quando elevava o meu shinai, esquecendo-me completamente do meu corpo, o mestre gritou, com uma voz forte, que parasse. Fiquei muito perturbado com esse combate, sem compreender porque razão o mestre me tinha feito parar.

Obedeci, mas já passava das cinco horas e eu ainda não tinha terminado os meus duzentos combates do dia. Queria continuar a combater. O mestre ordenou-me que parasse, eu segui a sua ordem. Ao parar, o meu espírito relaxou-se, senti grandes dores por todo o corpo e não podia fazer nada. Depois de um curto repouso, consegui, com grande esforço, voltar para casa. Não foi como na véspera. Só com a ajuda da minha esposa é que consegui deitar-me. Não consegui dormir um segundo durante toda a noite.
Na manhã do quarto dia, não conseguia efectuar um só gesto e só me levantei da cama com a ajuda da minha mulher. Foi-me impossível tomar o pequeno-almoço. Pensava apenas na maneira como poderia conseguir efectuar os combates desse dia. Nessa manhã chovia. Mas como não conseguia segurar num guarda-chuva, coloquei uma capa por cima da cabeça e cheguei ao dojo com um andar tremido. O mestre já estava à minha espera e perguntou-me: “Como estás?”. Respondi-lhe calmamente, tentando dissimular as dores que atravessavam todo o meu corpo: “Quero continuar.” Então, o mestre disse: “Tu paras.” Não podia fazer outra coisa senão obedecer-lhe...”
Tesshu estava convencido que Kagawa morreria se ele o deixasse continuar.


CONSIDERATIONS ABOUT BUDO: A STUDY FROM KENDO (III)
In order to illustrate what seïgan-tachigirigéïko really was, we present here the testimony written by a kendoka aspiring to achieve the menkyo-kaîden title. One thousand, four hundred combats during seven days. This artcle was obtained and translated, with the authorization by the author, Kenji Tokitsu sensei, at http://www.tokitsu.com.

An example of “tachigiri”
“On the first day of April, at six o’clock in the morning, my test began… my adversaries, about ten, followed one after the other, each one fighting until he was exhausted. When one was tired, another one would take his place and they’d change their positions like a wheel spinning constantly. I was in very good shape that day and so I even did some “kumiuchi” (close conbat) with violence. I put on my men first thing in the morning and I only took it off in the end. Everytime the cords got loose, the others imediately tied it firmly, so that I could not rest. I only rested a few moments after the twelve o’clock meal. Once I finished the two hundred combats, round about half past five in the afternoon, I said to myself I could repeat that experience for seven days. But fighting for eleven hours, during a whole long spring day is a hard thing to do.
Among the disciples, an older one called Murakami Masatada, observed every fight. He came to my place, while I rested, and told me that the quality of of the combats hadn’t been good enough. “The master is not satisfied. You must do much better, tomorrow.” I promised him I would fight much bravely on the next day. I later knew that he said the same thing to all my adversaries. The second day also started at six in the morning. Like I promised Murakami Masatada the day before, I tried to smash all my opponents the most bravely I could, using strikes but also throwing them. But each one of the ten will return well rested, one after the other. I could only depend upon my shinai. The sweat kept flowing without me being able to clean it and I started to feel thirsty. Lunch time came and I was glad to rest a little. But I couldn’t eat, so I just swallowed two or three eggs.
After the break I restarted the combats, but I felt a deep fatigue and wasn’t capable of moving like I did in the morning. I didn’t succumb and managed to to finish all my fights by the end of the day. While in the dressing room I couldn’t bend my knees. I went home trying to deal with the pain. I went to bed without concerns about my health, since it was my life I was investing in this process. I just tried to figured out how I was going to face things in next day. On the third day I entered the dojo encouraging myself. My adversaries looked like they were waiting for me for a long time. While changing, I realized they were mumbling about my pain and suffering. But (after that) they followed, one after the other, violently against me, without bothering about how I was, encouraging each others by shouting loudly. They tried to descourage me not only by using
“taîatari” (pushing), but also kumiuchi techniques.
The pain and the suffering were hard to describe, but I told myself, once I had invested all my life in this, I would not give up, even if it killed me. That day, other than the ten disciples, the ancient students were also my adversaries. And each one of them made five combats against me. By mid-day one eats our meal. I was happy to rest only, because I didn’t manage to eat anything. After that, the fights restarted. I was so tired that, at times, my conscience floated. Having lost my valiancy, I did the rest of the fights just defending myself.
My vision was blured and I almost lost conscience. I though: “This is the place of my death.” By then, it was time to face a student known to be aggressive and mean. A great fury took over me and I fought harder, while telling myself: “Come on, I won’t finish here without smashing your head.” In such state of mind, I even forgot the pain, I just wanted to destroy my adversary. When I was about to crack is head wide open, while my shinai was already lifted and my body completely forgotten, the master shouted, with a strong voice, ordering me to stop. I was deeply distressed by that fight, and didn´t understand why he made me to stop.
I obeyed his order, but it was now after five o’clock and I hadn’t finished the two hundred fights of the day. I wanted to keep on fighting. The master ordered my to stop, so I followed his order. As soon as I stopped, my spirit relaxed itself, I felt an enourmous pain all over my body and there was nothing I could do about it. After a short rest, I managed to get home with great effort. But it wasn’t like the day before. Only with my wife’s help was I able to lie down in my bed. I didn’t sleep one second during the night. The morning of the fourth day I wasn’t capable of one single gesture and only got up thanks to my wife’s help. It was impossible to eat my breakfast. My only thoughs were about the combats that day. It was raining, that morning. As I couldn’t hold an umbrella I just put a cloth over my head and I arrived at the dojo with my legs shaking. The master was already waiting for me and he asked: “How are you?” I answered calmly, while trying to hide the pain that was going through my entire body: “I want to go on.” Than, the master said: “You’ll stop.” I couldn’t do anything else than obeying him.
Tesshu was convinced that Kagawa would die if he’d let him continue.

REFLEXÃO SOBRE O BUDO: ESTUDO A PARTIR DO KENDO (II)

Continuando as traduções do mestre Tokitsu vamos hoje falar acerca do “Seïgan-tachigirigéïko”. E pensar que ainda há quem se queixe dos exames de kendo dos dias de hoje. Como sempre já sabem que estes e muitos outros textos estão disponíveis em http://www.tokitsu.com.

O Seïgan-tachigiri-géiko de Shunpukan
O conjunto dos adeptos de todo o Japão constituia uma consciência global do nível (da arte) do sabre que, ao mesmo tempo, fazia parte da consciência geral do budo, apesar de o termo ainda não se aplicar na época. Entre os discípulos de Yamaoka Tesshu (1836-1888), aqueles que foram mais longe na Via foram os que efectuaram o “Seïgan-tachigirigéïko”. A palavra “seigan” significa que um discípulo presta juramento de levar o treino ao ponto de, se for o caso, morrer. No dojo de Tesshu, o Shumpukan, existiam três estágios na aplicação do seigan. No primeiro, quando o aluno prestava juramento, Tesshu instruia-o acerca do estado de espírito necessário para levar a cabo a tarefa. Depois, o seus nome era afixado numa placa de madeira branca no dojo e o aluno deveria perseverar durante três anos, sem faltar a um único dia de treino. Por fim, deveria participar no chamado “tachigiri-géïko”. Tratava-se de efectuar, sozinho e sem descanso, duzentos combates de seguida. Depois disso, tornar-se-ia num discípulo de primeiro grau.

Depois de ter passado esse primeiro grau do seigan, se o discípulo continuasse a treinar com determinação durante alguns anos seguidos, poderia tentar atingir o segundo grau. Para isso, deveria executar duzentos combates seguidos por dia, durante três dias consecutivos, num total de seiscentos combates. Ao ultrapassar essa prova, tornava-se discípulo de segundo grau. Depois de vários anos mais de treino intensivo e de experiências várias, o discípulo podia então pedir para executar o terceiro grau de seigan. Nesse caso, deveria efectuar duzentos combates por dia, durante sete dias consecutivos (!). Aqueles que conseguiam superar essas três provas recebiam o título de “menkyo-kaîden” que significa que eram depositários do saber da escola e mestres autorizados a transmiti-lo.


CONSIDERATIONS ABOUT BUDO: A STUDY FROM KENDO (II)
So, we keep on translating Tokitsu sensei’s articles, and today we’ll talk about “Seïgan-tachigirigéïko”. And to think that are people who complains about today’s kendo graduation exams. As you also know, all these articles, and many more, are available at http://www.tokitsu.com.

The Seïgan-tachigiri-géiko of the Shunpukan
The whole of the adepts, from all over Japan, constituted a global conscience of the levels of the (art of the) sword that, at the same time, was a part of the general conscience of budo, altough the word was not used at the time yet. Between the disciples of Yamaoka Tesshu (1836-1888), those who went far in the Way, were the ones who did “Seïgan-tachigirigéïko”. The word “seigan” meant the disciple had to swear that he would conduct his training to the point of, if necessary, dying for it. In Tesshu’s dojo, the Shumpukan, there were three different stages of seigan. In the first one, after the disciple made his solemn promise, Tesshu would instruct him about the state of mind needed to accomplish the task. Then his name was affixed on a white wood plate at the dojo and he should persevere in his training for three years, without failling one single training day. To conclude, he should undergo “tachigiri-géïko”. Alone and without a rest, he would do two hundred combats in a row. After that, he would then became first degree disciple.
After that first degree of seigan, if the disciple kept on training with determination for a few more years, he could then try to achieve the second degree. To do it, he needed to do two hundred combats a day, in three consecutive days, a total of six hundred combats. By accomplishing it, he would be rewarded with the disciple of second degree title.
Then, after a few more years of intensive training and various experiences, the disciple could apply for his third degree of seigan. In that case he should be able to fight two hundred fights a day, during seven days in a row (!). Those who succeeded received the “menkyo-kaîden” title, meaning they were the depositaries of the school’s wisdom and also masters authorized to transmite it.

REFLEXÃO SOBRE O BUDO: ESTUDO A PARTIR DO KENDO (I)

Este foi, sem dúvida, o texto mais difícil de traduzir até agora. Confesso que, em certos momentos, me perguntei se não estaria a ter mais olhos que barriga.
O texto original já foi difícil de traduzir para português e traduzi-lo a seguir para inglês foi ainda pior. Espero ter conseguido fazer sentido. Se não, sempre podem ler os originais em francês em http://www.tokitsu.com.

A forma de budo que herdamos hoje é fruto de uma muito longa evolução, que vai desde os samurais até ao mestre Kano. Jigoro Kano constituiu o judo a partir do seu estudo sobre o jujutsu, que é o prolongamento e o complemento da arte do sabre dos samurais. E foi apoiando-se no modelo do judo que a arte do sabre foi renovada com o uso do termo “kendo”.
A partir de agora vamos concentrar a nossa atenção sobre o primeiro período de formação do budo moderno no Japão. Fala-se frequentemente do budo, mas o que é o budo exactamente? Essa questão pode ser esclarecida com o estudo da formação do kendo moderno.

A arte do sabre, o kendo e depois o budo.
Comecemos por dizer que não se deve confundir o kendo com a arte do sabre dos samurais. O nome atribuído à arte do sabre dos samurais varia segundo as épocas e as escolas: kenjutsu, gékiken, heiho, hyôho, bugeï, tôjutsu, etc. O uso da palavra kendo só se generaliza no início do século XX com a ideia moderna de budo. Budo é a palavra moderna que designa a prática das artes marciais japonesas no seu conjunto. É confundido por vezes, erradamente, com a palavra “bushido” usada para designar o conjunto de princípios morais dos samurais (bushi) na sua globalidade, incluindo, bem entendido, a prática das artes marciais. O fundamento material do bushido desaparece com a abolição da sociedade feudal no começo da era Meiji (1868-1912). Mas a maneira de pensar e de agir própria da classe dos samurais não se apaga imediatamente, mesmo quando o estatuto de samurai deixa de ser admissível na nova sociedade. Ela vai impregnar, pouco a pouco e em profundidade, a consciência dos japoneses, se bem que pareça, por vezes, que desapareceu. É no decurso desta transformação cultural do Japão que se constitui o budo moderno. Assim, o budo não é uma retoma (chamemos-lhe assim) directa da prática dos samurais. O termo budo foi utilizado pela primeira vez a propósito do judo e todos sabemos que o judo foi formado por Jigoro Kano no decurso da década de 1880.
O que confere de imediato a qualidade intrínseca do budo é, antes de mais, o espírito com que o mesmo se pratica, procurando a sua profundidade e depois, a forma técnica de disciplina que ele assume. O karaté torna-se budo a partir do momento em que adquire essas duas qualidades determinantes. Podemos dizer que o estado de espírito do budo é, em parte, uma continuidade do bushido.
J. Kano constituiu o judo a partir do seu estudo do jujutsu, que é o prolongamento e o complemento da arte do sabre dos samurais. No jujutsu dos samurais, o sabre estava presente, tanto em espírito como em técnica, como um centro nodal. É nesse sentido que convém ver a relação entre o judo de J. Kano e a tradição da arte do sabre. Nos anos de 1880, enquanto os adeptos do sabre continuam com a sua arte mas sem lhe conseguir atribuir uma definição moderna, principalmente por causa da riqueza da sua tradição, Kano, com o seu judo, avança com a uma concepção moderna. E é apoiando-se nesse modelo do judo, que o sabre se redefine no termo kendo. Mas é preciso notar que o fundamento do judo provém da tradição do sabre. Porque é que essa tradição foi assim tão importante? Os exemplos que se seguem ajudarão a compreender melhor, pois convém que se entenda bem com que intensidade os adeptos do sabre investiam na sua arte, em busca de um nível mais elevado.

CONSIDERATIONS ABOUT BUDO: A STUDY FROM KENDO (I)
This one was, without a doubt, the most difficult article to translate so far. I must confess that, at times, I asked myself if I wasn't trying to take a bigger step than my legs allowed me to.
The original was already hard to translate to portuguese and to translate it, afterwords, to english was even worse. I just hope I was able to make any sense. If not, well, the originals, in french, are available at http://www.tokitsu.com.

The form of budo we inherit today is the result of a long evolution, from the samurai to master Kano. Jigoro Kano built judo from his study on jujutsu, wich is an extension and a complement to the art of sword of the samurai. And it was by following the judo model that the art of the sword was renewed with the use of the word “kendo”.
From now on we’ll concentrate our attention over the first period of the establishment of modern japanese budo. One often hears about budo, but what is budo, exactly? That question can be answered by studying the development of modern kendo.

The art of the sword, kendo and budo.
Let’s start by saying that one must not confuse kendo with the art of the sword of the samurai. The name given to sword art varies according to the eras and the schools: kenjutsu, gékiken, heiho, hyôho, bugeï, tôjutsu, etc. The use of the word kendo starts only in the beginning of the XX century with the modern idea of budo. Budo is modern word to define the practice of the japanese martial arts as a whole. Budo is sometimes confused with Bushido, word used to designate the set of morals that ruled the samurai’s (bushi) lifes, including, of course, the practice of martial arts. The material foundation of Bushido vanishes with the abolition of the japanese feudal society in the beginning of the Meiji period (1868-1912). But the specific way of thinking and acting of the samurai class didn’t just disappeared immediately, even when the samurai status is no longer permitted amidst the new society. And that same way of thinking is going to impregnate, little by little and in depth, the conscience of the japanese people, although sometimes it looks like it disappeares. In the middle of this cultural transformation of Japan, that’s where modern budo is built. So, you see, budo is not a remake of the samurai way of practice. Nthe word budo was used for the first time regarding judo and we all know that judo was created by Jigoro Kano during the 1880 decade.
The thing that imediately gives it a intrisical quality is, first of all, the spirit that one practices budo with, searching for it’s depth and, second, the (kind of) discipline format that it assumes. Karaté becomes budo from the moment it acquires those two crucial qualities. One can say that budo’s state of mind is, part of it, bushido’s continuity.
J. Kano built judo from his study of jujutsu, wich is the prolongation and the complement of the sword art of the samurai. In the samurai jujutsu, the sword was present, in spirit as much as in the technique, as a nodal center. That’s the way one should look at the relation between Kano’s judo and the tradition of the art of the sword. During the decade of the 1880, while sword adepts continue to practice their art, and kept on failling to achieve a modern definition for it, mostly due to it’s incredibly rich traditions, Kano, with his judo, presented a modern concept. It is using judo’s modern model that the sword redefines itself in kendo. But, at the same time, one must not forget that the foundation of judo comes from the sword tradition. And why is that tradition so important? The examples that follow will help to understand it better, because it’s necessary to understand the intensity the sword followers invested in their art, when in search for a higher level.

ACHO QUE NÃO MERECEM, MAS ENFIM...

Esta entrada serve apenas para fazer (mais) uma chamada acerca do site da Associação Portuguesa de Kendo. E o título justifica-se porque acho que se portaram muito mal comigo. Atão não é que tiraram dos downloads o meu "menino"??? Sim, aquela opera prima em formato de mini-documentário que eu fiz sobre kendo?
Estou devastado. Acabado. Só não estou de joelhos porque acho que não é, assim, digamos, uma posição muito digna, adiante... o site da APK está em http://www.kendo.pt e lá poderão encontrar tudo o que necessitam (menos um filme extremamente educativo que lá havia) para compreender o que é (porque é, de onde é e onde é que se pratica) o kendo.

I THINK THEY DON'T DESERVE IT, BUT...
This post is just a(nother) reminder about the Portuguese Kendo Association's website. The title relates to the fact that they removed my "little baby" from the downloads page. Yes, my opera prima, the mini-documentary I did about kendo.
I'm devasted. Finished. I'm not on my knees only because it's not a, well, very dignifying position to be to begin with, but... hey, moving on, so the APK site is at http://www.kendo.pt and, there you can find everything you need (except for an extremely educational video that used to be there) to understand what is (why it is, from where and where to practise) kendo.

FELIZ 2005, CHEIO DE SHINAIS E TUDO O MAIS.

Happy 2005, full of shinais and all that jazz.

A BUSCA DA PROFUNDIDADE DO COMBATE (CONCLUSÃO)

Gishin Funakoshi o "pai" do karate moderno.

Chegamos assim ao fim deste artigo de Kenji Tokitsu sensei acerca da influência do kendo no karaté, no princípio do século XX. Para ler todos os artigos do autor (em francês) ou para saber mais sobre o mesmo vá até http://www.tokitsu.com. Vai ver que vale a pena.

Dificuldades e facilidades do karaté
Em karaté, uma situação como a do combate entre S. Takano e K. Naïto é difícil de conceber. Antes de mais nada, porque faltam as armaduras de protecção e o shinai para separar (e proteger) os dois adversários. Os corpos tocam-se directamente no decurso de um combate de karaté. É muito difícil ir até ao limite de uma percepção como fez K. Naïto, empurrar o adversário apenas com o seu ki e permanecer imperturbável enquanto, ao mesmo tempo, se recebem golpes sucessivos. No combate de karaté não se pode exercer a percepção a tal ponto. Antes de atingir um tal grau, é preciso evitar os golpes, uma vez que o corpo não está protegido. Do mesmo modo que, outrora, os adeptos do sabre se exercitavam com um bokuto, sem armadura, parando os golpes no momento final, foi através do exercício “yakusoku-gumité” que certos mestres se tentaram aproximar da profundidade do budo. Essa é a razão principal pela qual G. Funakoshi se opunha à prática de combate livre (Jiyu-kumité).
Elaborar um sistema de combate do género do que era usado no kendo, era uma das preocupações mais importantes de todos os mestres de karaté de então. E tentaram introduzir armaduras de protecção a partir, tanto das protecções de kendo, como das utilizadas pelos jogadores que recebem a bola no baseball. Mas antes que algum dos mestres pudesse encontrar uma forma de protecção que permitisse explorar, como no kendo, toda a profundidade do combate, a prática desportiva do jiyu-kumité desenvolveu-se. O dilema permanente é que mesmo aí não se golpeia verdadeiramente. É preciso parar o ataque e ao mesmo tempo executá-lo com o máximo de força. Qualquer que seja a interpretação que se atribua a esse tipo de combate (sundomé-kumité), a situação permanece fictícia. Ter a sensação de bater, sem bater verdadeiramente, e bater realmente, são coisas muito diferentes. Para resolver esse dilema, já aqui foi dito, alguns utilizaram protecções inspiradas pelo kendo, mas o corpo vestido com uma armadura, não sendo o corpo propriamente dito, irá deformar as técnicas de combate quando em contacto com outro corpo não só endurecido, mas mais pesado pela utilização da armadura. E, se por um lado, o ferimento na cara é evitado, por outro lado, o choque ao nível das cervicais é maior por causa do peso do capacete. Outros, assim, adoptaram a regra de executar os golpes com autenticidade e sem protecções, mas, na sequência de acidentes graves, começaram a proibir certos golpes: à cara, aos orgãos genitais, etc, desvirtuando, por isso, consideravelmente, o conceito de combate. A verdade é que, para permanecer mais próximo da realidade do combate, é preciso saber atacar e defender as partes do corpo mais sensíveis. Por isso, alguns continuam a autorizar ataques reais, a qualquer que seja a parte do corpo, sem utilizar qualquer tipo de protecção. Dentes e costelas partidas são normais, muitos são os narizes partidos e alguns perderam mesmo uma vista. O acumular de golpes recebidos deforma-lhes a percepção e os reflexos e, além do mais, nem todos os traumatismos são visíveis. Deste modo, torna-se, por vezes, difícil delimitar o combate de karaté e a luta de rua.
Com o exemplo do kendo, apercebemo-nos que uma atitude séria face ao combate não implica necessariamente gerir o combate de forma a deixar o adversário impossibilitado de continuar. O essencial é ser capaz de distinguir entre as seguintes situações: “Atingi-o, agora o árbitro vai declarar-me vencedor” e “atingi-o, mas já o tinha vencido”. É esta última que nos leva até à etapa onde “venci o adversário através da vontade e dominei-o sem (precisar de) o atacar”.
Hoje sabemos que é incontestável que os mestres de karaté da geração de Gichin Funakoshi aspiraram a elevar a sua arte ao nível atingido pelo kendo japonês. Partindo desse ponto de vista, podemos constatar que, se o karaté se encontra muito bem desenvolvido como desporto de combate, as suas possibilidades no domínio do budo, no entanto, não foram ainda suficientemente exploradas.



The search of depth in combat (conclusion)

And so we reach the end of Kenji Tokitsu sensei about the influence of kendo in karaté, in the early years of the XX century. In order to read all the articles of the authour (mostly in french) or to know more about him, just go to: http://www.tokitsu.com. You’ll see it’s worth it.

Karaté, the difficult and the easy parts of it.
In karaté, it’s hard to conceive a situation like the combat between S. Takano and K. Naïto. First of all, because the protection gears and the shinais aren’t there to separate (and protect) the two opponents. Bodys touch each others directly during a karaté combat. It’s very difficult to reach the limits of perception, like K. Naïto did, push your adversary by using only your ki and, at the same time, remain undisturbed while receiving successive blows. During a karaté combat one cannot reach such level of perception. Before reaching it, one must avoid the strikes, since the body is not protected. In the same way that, once, the students of the sword exercised with a bokuto, without protective armour, by stoping the blows in the final moment, that’s how some masters, by using the “yakusoku-gumité”, tried to approach the depth of budo. That’s the main reason why G. Funakoshi opposed himself to the practise of free fighting (Jiyu-kumité).
To elaborate a combat system, like the one used in kendo, that was one of the main concerns of all karaté masters back then. And so they tried to introduce protective gears, using not only the kendo armours as inspiration, but also the ones used by baseball catchers. But even before any of them could find a suitable way of protection that allowed, like in kendo, to fully develop the karaté combat, the practise of jiyu-kumité as sport started to arise. The permanent dilemma is that, even in that situation, one don’t really strike. One has to stop the attack and, at the same time, perform it with maximum strength. Whatever the interpretation is of that kind of combat (sundomé-kumité), the situation remains fictitious. To have the sensation of hitting without really doing it, and really hitting, those are two very different things. To solve the problem, it’s already been said here, some tried to use protective gear inspired by kendo, but the body, dressed with an armour, and so, not the body itself, will naturaly distort the fighting techniques when in contact with another, not only hardened but also, heavier body. And if, for once, the face wound is avoid, the schock caused in the cervical area, on the other hand, is much bigger due to the protective helmet. That why some adopted the rule of striking real blows without any protection, but following a series of serious accidents, they interdicted certain blows: to the face, the genital area, etc, and by doing so, considerably damaged the concept of combat. The truth is that, in order to remain closer to the reality of combat, one must know how to attack and defend the most sensible parts of the body. Hence the ones that, still today, continue to authorize the use real blows, against any part of the body and without the use of protective gear. Broken teeht and ribs are commonplace, many are the broken noses and some even lost an eye. The accumulation of the received blows distorts the perception and the reflexes, and furthermore, not all the traumas are visible. In this case, sometimes it’s hard to tell between the karaté combat and the street fight.
With the example of kendo, one realizes that a serious attitude towards fighting, doesn’t necessarily means to manage one’s combat in order to incapacitate the adversary. The essential is to be able to distinguish between the two situations: “I hit him and now the judge is going to declare me the winner” and “I hit him, but I had already won”. The later one is the one that leads us to that satge where “I won thanks to my will and I’ve submitted my adversary without (the need of) attacking him”.
Today we know, without a margin of a doubt, that the karaté masters of Gichin Funakoshi’s generation aspired to rise their art to the levels reached by the japanese kendo. In that point of view, it’s obvious that, altough today karaté is very well developped as a fighting sport, it’s possibilities as budo, however, are not yet sufficiently explored.

A BUSCA DA PROFUNDIDADE DO COMBATE (PARTE II)

E assim cá vamos nós alegremente continuando a traduzir os textos de sensei Tokitsu. De acordo com a tradição, quero lembrar-vos de visitar a página desse senhor que tão simpaticamente me autorizou a traduzir os artigos que agora (espero eu) usufruem. E onde está o site do dito senhor? Mesmo aqui: http://www.tokitsu.com.

A última etapa do kendo, o fundamento do budo
Podemos agora compreender esta frase publicada no nº9 da revista “Kendo Jidai” em 1987:
“Acerca do torneio entre os 8º dan, não houve bons combates este ano, apesar de A. (?) Hanshi ter gerido muito bem o seu combate. Com o seu ki, conseguiu afastar cerca de 5 ou 6 metros o seu adversário de igual nível. É uma coisa difícil de realizar. Mas ainda não compreendeu o essencial do kendo, visto que acabou por lhe executar um golpe no final (do combate). Não precisava de o ter feito, uma vez que já tinha sido capaz de afastar o opositor até esse momento, dominando-o apenas com o ki.”
Esta apreciação subentende uma ideia que se pode formular de variadas maneiras: “Se é possível afastar o adversário desse modo, não era necessário golpear, pois que a situação era evidente. Se ele golpeia, isso implica crueldade. Que outro sentido pode ter o acto de golpear, depois de ter o conduzido e imobilizado com a força do ki?”
É precisamente sobre este ponto que o kendo e a arte do sabre dos samurais diferem pois, uma vez desembainhado o sabre o samurai devia matar. Pode-se dizer que o kendo apareceu quando deixou de ser necessário matar, apesar de se levar o combate sério. Essa atitude, já presente no Japão desde o séc. XVII; é formalizada no fim do séc. XIX e constitui uma das bases do pensamento do budo, à qual Jigoro Kano deu uma forma moderna. Quando o karaté foi introduzido no Japão central, no começo do séc. XIX, foi confrontado com o pensamento e a qualidade atingida pelo budo, do qual a disciplina mais representativa era o kendo. Os mestres de karaté captaram intuitivamente essa profundidade do budo e esforçaram-se para se aproximar dela o mais possível.
A. Itosu, que ficara na ilha de Okinawa, tinha concebido o karaté como um meio de educação fisíca inspirado no modelo militar, mas o seu aluno Gichin Funakoshi, ao instalar-se em Tóquio, tomou como modelo o budo tradicional. Uma vez que ministrava as suas aulas no Yushinkan, o dojo de kendo do célebre Hakudo Nakayama, teria sido de espantar se G. Funakoshi não tivesse tomado consciência do desfasamento qualitativo entre o karaté de Okinawa e o budo japonês, tanto no que respeita à forma como ao nível atingido por ambos.
O método de treino e de ensino do karaté foi elaborado a partir dos exemplos do kendo, do judo e do jujutsu. Os exercícios de sanbon-kumité ou gohon-kumité tem origem nos exercícios de treino do kendo kiri-kaeshi ou uchi-kaeshi. Várias formas de yakusoku-kumité são originadas a partir de exercícios de jujutsu. As roupas utilizadas e o sistema de graduações representado com os cintos coloridos, foram inspirados no judo. Assim, durante a primeira metade do séc. XX, tanto pela forma como pelo conteúdo, o karaté adaptou-se à forma japonesa do budo. Mas é preciso realçar que, mais do que as modificações aparentes, o que não parava de chamar a atenção os mestres de karaté era profundidade do budo japonês. O combate entre S. Takano e K. Naïto dá o exemplo dessa profundidade, com a qual foram confrontados com grande choque e admiração.

The search of depth in combat (part II)

And so here we go again, happily translating sensei Tokitsu's articles. According to tradition, I would like to remind you to visit the website of the gentleman that kindly allowed me to translate the articles that you are now (hopefully) enjoying. And where is it, you might ask? Right here: http://www.tokitsu.com.

The last stage of kendo, the foundation of budo
We are now in a position to better understand this paragraph publish in “Kendo Jidai” magazine, number 9, 1987:
“About the 8th dan tournament, there were no good fighst this year, although A. (?) Hanshi conducted his fight really well. With his ki, he managed to push his adversary of equal level some 5 or 6 metters. That’s a hard thing to accomplish. But he is yet to understand the the essence of budo, since he ended up (the combat) by striking him. He didn’t have to, because he had already shown he could push his opponent, dominating him only with his will.”
This appreciation reveals an idea that can be expressed in different ways: “If it’s possible to keep your adversary away like that, there was no need to strike him, because the situation was obvious. Striking implies cruelty. What other meaning can the act of striking have, after you drived and immobilized him with the use of ki?”
And this is precisely the point where kendo and the samurai’s sword art diverge, because once the sword was drawn, the samurai should kill. One can say kendo appeared when there was no more need to kill, although one was serious about combat. This attitude, wich exists already in Japan since the XVII century, takes on a distinctive form by the end of the XIX century and is one of the foundations of budo philosophy, the same one Jigoro Kano shaped in a more modern form. When karaté was first introduced in central Japan, in the beginning of the XIX century, it was confronted by the philosophy and by the quality attained by budo, from wich the most representative discipline was kendo. The karaté masters captured the depth of budo in an intuitive way and tried effortfully to get as close of it as possible.
A. Itosu, who remained in Okinawa, had conceived karaté as a way of physical education, inspired by the army model, but his student Gichin Funakoshi, after installing himself in Tokyo, he took traditional budo as his model.
Since he teached at the Yushinkan, the kendo dojo of the famous Hakudo Nakayama, it would had been a surprise if he hadn’t realized the qualitative gap between the okinawan karaté and the japanese budo, in matters that concern to form and level attained by both. Hence the methods of training and teaching karaté being inspired by the examples of kendo, judo and jujutsu.
Exercices like sanbon-kumité or gohon-kumité have their roots in kendo exercices like kiri-kaeshi and uchi-kaeshi. Various forms of yakusoku-kumité were originated from jujutsu exercices. The uniforms and the grading sistem represented by the different coloured belts were inspired by judo. And so, during the first half of the XX century, both by form and by content, karaté adapted itself to to japanese budo. But the most important thing is that what kept calling the karaté masters attention was the depth of japanese budo. And the combat between S. Takano and K. Naïto is a good example of that depth, against wich they were confronted with great shock and admiration.

A BUSCA DA PROFUNDIDADE DO COMBATE (I)

Então cá estamos nós, mais uma vez, com um novo artigo escrito pelo sensei Kenji Tokitsu. vamos continuar a analizar a luta entre S. Takano e K. Naïto. Depois disso, vão lá dar uma olhadela ao site do senhor Tokitsu's e descubram mais sobre ele e sobre outras coisas acerca das quais escreveu. Olhem, estão a um click de distância, já aqui: http://www.tokitsu.com.

Nos textos anteriores foi apresentado o exemplo de um célebre combate de kendo entre dois mestres de antes da segunda guerra. Com isso, quis-se mostrar a profunda dimensão do combate de budo que servia de modelo aos mestres de karaté dos anos trinta.

A complexidade do combate no budo
Voltemos então ao exemplo do combate que nos foi contado por C. Ogawa. Ao colocarmo-nos no lugar do espectador normal de uma competição desportiva de kendo, o julgamento é simples: S. Takano ganhou facilmente pois conseguiu atingir o adversário por cinco vezes, enquanto K. Naïto permaneceu imperturbável, sem defender nem atacar. No entanto, constatámos que a apreciação dos mestres de kendo de então foi completamente diferente. Porquê?
Em primeiro lugar, é preciso sublinhar que se trata de um combate entre mestres do mais alto nível, apreciado pelos seus pares. Sob a aparência física do combate, estes apreciaram o desenrolar de um combate entre o espírito e a vontade de duas pessoas, o que qualificavam como combate de “ki”. K. Naïto consegue manter o seu adversário à distância com a vontade transmitida através do seu shinai (kiai-sémé). Ele permanece imperturbável mesmo quando é atingido. S. Takano é empurrado pela vontade que emana do seu oponente e vê-se obrigado a atacar para evitar recuar ainda mais. Ou seja, ele não ataca porque encontrou uma falha no seu adversário, mas sim porque é obrigado a fazê-lo. Os seus golpes são semelhantes ao alpinista que prega uma estaca para evitar cair e não para o ajudar à subir. O que os mestres presentes apreciaram foi que K. Naïto forçou o seu adversário na obrigação de atacar sem estar, no entanto, em posição de escolher o seu ataque. É preciso acrescentar que o relato de Ogawa sensei omite o facto de S. Takano ter sido obrigado a recuar à medida que executava os ataques e que, quando o árbitro parou o combate, este se encontrava já próximo do limite da área destinada à contenda. A guarda jodan é, em princípio, uma guarda que se assume quando se enfrenta um adversário mais fraco e S. Takano saudou o seu opositor ao assumir essa guarda de que era excelente utilizador. Tendo assumido jodan, era ele que deveria ter “empurrado” o seu antagonista, mesmo sem o atacar. Mas foi K. Naïto que, com a sua guarda chudan (menos ofensiva) criou a situação já referida em que S. Takano foi obrigado a atacar para não ser obrigado a recuar ainda mais. Foi essa maneira de gerir o combate que os outros praticantes de alto nível consideraram como “magnífica para lá de qualquer descrição”.
Assim, o que importava no kendo, a esse nível, não era o simples facto de conseguir ou não um ataque decisivo sobre o adversário, mas de que maneira dominar a vontade (ki) do mesmo. Se for possível aniquilar o ki do opositor, esse não conseguirá atacar e mesmo que o faça, o seu gesto não poderá ser perfeito visto que o “ki-ken-tai” (unidade do espírito, da espada e do corpo) não está perfeitamente impregnado na sua técnica. Se se consegue conduzir o oponente até uma situação semelhante, nem é necessário executar qualquer ataque. O kendo nessa altura era praticado com tal mestria que permitia esse nível de consciência. Para o espectador normal, os golpes de S. Takano podiam parecer magníficos, pois eram “encaixados” sem defesa, mas para os conhecedores de alto nível era evidente que esses golpes não eram decisivos e é por esse motivo que K. Naïto decidiu não os defender.
É nesse sentido que ainda hoje os mestres de kendo atribuem uma importância primordial à emanação de energia e de vontade (kiai-sémé) que precede a troca de golpes em combate. Esse tipo de combate é considerado por certos kendokas modernos como o ideal do kendo, a sua última etapa, o kyukyoku-nokendo.

The search of depth in combat (part I)

So here we are, once again, with a new article written by Kenji Tokitsu sensei. We'll continue to analize the fight between S. Takano and K. Naïto. After this, go on, take a look at Mr. Tokitsu's site and find out more about him and all that he wrote about. Hey, it's a click away and right here: http://www.tokitsu.com.

In the previous articles the example of a famous combat of kendo between two great masters from before the II world war. The intention was to show the profound dimension of budo combat, that served as a pattern to the karaté masters of the 30s.

The complexity of budo combat
So, let’s go back to the example that C. Ogawa told us about. If we get ourselves into the shoes of an ordinary spectator attending a kendo sports competition, the judgement is rather simple: S. Takano won easily because he managed to strike his opponent five times in a row, while K. Naïto remained undisturbed, without blocking or attacking. However, we realized that the appreciation of the kendo masters back then was completely different. And why?
First of all, we have to emphasize the fact that we are talking about a combat between two masters of the highest level, and witnessed by their peers. And beneath all the physical aspects of the combat, what they appreciated was the developping of a fight between the spirit and the will of the two fighters, what they called a “ki” combat.
K. Naïto managed to keep his adversary in the distance, using the will transmited through his shinai (kiai-sémé). He remained undisturbed even when he’s hit. On the other hand, S. Takano is pushed away by the will that emanates from his antagonist and feels compelled to attack, in order to avoid having to pull back even more. In other words, he is not attacking because a found a flaw in his adversary, he does it because he is forced to do it. His strikes are like the ones of a rock climber, who nails another spike in the rock in order to avoid falling down, rather then to help him climb up. So, what the masters saw was K. Naïto forcing his opposer to attack, while not in a position of doing it properly. One must had that Ogawa sensei’s narrative omits the fact that S. Takano was forced to retreat, doing so at the same time he kept on striking, and by the time the judge stopped the fight, he was already nearby the line that limits the competion area.
The jodan stance is, in essence, a stance assumed when facing a weaker adversary and S. Takano saluted his opponent just before assuming jodan, a stance he used with great excellence. So it was supposed to be him the one who “pushed” his antagonist, even without attacking him. But it was K. Naïto who, with his chudan kamae (a less offensive stance) created the already mentioned situation, forcing Takano to strike him in order not to forced to withdraw even more. It was that way of managing the fight that the other senseis considered as “magnificent beyond any description”.
Now, what mattered in kendo, at that level, it was not to be able to achieve or not achieve a decisive strike over the antagonist, but how to dominate his fighting will (ki). If it is possible to overwhelm the opponent’s ki, he will not be able to attack, and even if he does it, his gesture will not be perfect, because the “ki-ken-tai” (the unity of spirit, sword and body) will not be completely imbued in his technique. If one achieves to drive the adversary into such a situation, it’s not even necessary to attack. You see, back then, kendo was practised with such proficiency, that allowed such conscience level. To the normal spectator’s eyes, S. Takano’s strikes appeared as magnificent and, furthermore, were executed without any visible opposition from his opponent, but for the high level masters it was evident those strikes were not decisive and that’s the reason why K. Naïto decided not to parried.
That’s why, still today, kendo masters attribute a great deal of importance to the “emanation” of energy and of will (kiai-sémé) that precedes the actual exchange of blows during the combat. That kind of combat is considered, by some modern kendokas, as the ideal of kendo, it’s last stage, and is called kyukyoku-nokendo.